Kirchenschisma in der Ukraine: Religion im Dienste der Geopolitik

Die Ukraine ist zum Schlachtfeld eines neuen Kalten Krieges geworden, der von Neokonservativen in den Vereinigten Staaten und ihrem Wunsch, die Welt zu beherrschen, angeheizt wird. Selbst die orthodoxe Kirche ist dieser säkularen Katastrophe nicht entkommen, und die Politik will sie als Instrument antirussischer Gefühle nutzen. In diesem Text werden wir versuchen, das Schicksal der orthodoxen Kirche in der Ukraine und den Aufbau einer neuen Gegen-Kirche zu erklären.

Kirchenschisma in der Ukraine: Religion im Dienste der Geopolitik
von Patrick Poppel (Russlandexperte)

Desäkularisierung ist ein für die postmoderne Welt charakteristischer Prozess. Die säkulare Schulpflicht, der Atheismus als ethische Norm und eine streng linksliberale Medienagenda gehören der Vergangenheit an. In den USA, im Nahen Osten, in Afrika und in Lateinamerika spielt der religiöse Faktor eine zunehmende Rolle in der Innen- und Außenpolitik. Der amerikanische Präsident sucht Unterstützung vor die Wahlen unter den protestantischen Sekten, die Position der jüdisch-orthodoxen Christen spielt eine Schlüsselrolle in der internen politischen Agenda Israels, und Recep Erdogan macht die Hagia Sophia erneut zu einer Moschee — und erhält so den notwendigen Prozentsatz an Unterstützung unter den Türken.

Heute ist es fast unmöglich, die Entwicklung der palästinensisch-israelischen, armenisch-aserbaidschanischen oder pakistanisch-indischen Konflikte vorherzusagen, ohne den religiösen Faktor zu berücksichtigen. Die meisten Politikwissenschaftler achten selten darauf, aber das Gleiche gilt für den russisch-ukrainischen Konflikt, bei dem der religiöse Faktor eine wichtige Rolle spielt. Für die Mehrheit der Einwohner postsowjetischer slawischer Länder bleibt die orthodoxe Identität der Kern der nationalen Identität. Umfragen zufolge ist die Kirche in der Ukraine und in Russland vertrauenswürdiger als Politiker oder beispielsweise die Armee. Ein markantes Beispiel ist die allukrainisch-orthodoxe religiöse Prozession (eine besondere Art religiöser Manifestation in Form eines langen, manchmal mehrtägigen friedlichen Marsches mit Gebeten und religiösen Utensilien «Für Frieden, Liebe und Gebet für die Ukraine», die vom 3. Juli bis 27. Juli 2016 in verschiedenen Städten der Ukraine stattfand und auf den Tag der Taufe der Rus abgestimmt war.

Die kanonisch-ukrainisch-orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats versammelte dafür Hunderttausende von Gläubigen — mehr als auf dem Höhepunkt der Demonstrationen auf der Maidan im Jahr 2014, als im Land ein Staatsstreich stattfand. Ebenfalls Ende Juli, aber in diesem Jahr, fand in Kiew eine weitere große Versammlung orthodoxer Christen statt, bei der die Parolen «Satan regiert die Ukraine!», «Lasst uns das Kreuz der heiligen Sophia zurückgeben» usw. zu hören waren.

Wir werden die Bedeutung dieser Ereignisse innerhalb des säkularen politischen Paradigmas nicht verstehen. Dieser Artikel kann als allgemeinste Einführung in das Thema angesehen werden, um die auf religiösen Prinzipien basierenden Konfrontationslinien in der Ukraine allgemein zu verdeutlichen.

Zunächst einige einleitende Erklärungen zur Weltorthodoxie. Die orthodoxe Kirche, die aus der Gemeinschaft der Ortskirchen besteht — autokephal (dh autonom) — betrachtet sich als die einzige heilige katholische und apostolische Kirche.

Jede autokephale Kirche ist in den Angelegenheiten ihrer Verwaltung unabhängig von anderen Ortskirchen, aber sie ist eins mit ihnen in der Lehre und bleibt mit ihnen in der liturgischen (eucharistischen) Gemeinschaft. Im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche haben die Orthodoxen kein Oberhaupt an der Spitze.

Derzeit gibt es 15 solcher anerkannten orthodoxen Kirchen: Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem, Russisch, Georgisch, Serbisch, Rumänisch, Bulgarisch, Zypriotisch, Griechisch, Albanisch, Polnisch sowie die Orthodoxe Kirche von Amerika und die Orthodoxe Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei. «Der erste unter Gleichen» gilt als Konstantinopel, das gleichzeitig eines der kleinsten und abhängigsten ist (aus den Vereinigten Staaten, wo fast die Hälfte aller Gemeindemitglieder ansässig sind und aus denen ständige finanzielle Unterstützung stammt, sowie aus der Türkei, wo sich der ständige Wohnsitz des Patriarchen der Kirche von Konstantinopel Bartholomäus befindet. Auch die meisten Geistlichen haben die türkische Staatsbürgerschaft.

Zurück in die Ukraine. In der orthodoxen Kirche wie in der katholischen Kirche ist nicht das demokratische Prinzip der Vereinigung der Gläubigengemeinschaften von grundlegender Bedeutung, sondern die apostolische Nachfolge. Daher ist es für Gläubige wichtig, an der traditionellen orthodoxen Kirche festzuhalten, wenn sie eine Gemeinschaft mit Gott und keine politischen Einstellungen leben.

Nach dem Fall des Russischen Reiches gab es auf dem Territorium der Sowjetunion nur eine solche Kirche — die russisch-orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats, abgesehen von der autokephalen Kirche Georgiens.

Auf dem Territorium der Ukrainischen Sozialistischen Sowjetrepublik innerhalb der UdSSR befand sich auch die ukrainisch-griechisch-katholische Kirche — eine lokale katholische Kirche des byzantinischen Ritus, die 1596 als Ergebnis der Union von Brest gegründet wurde. Die meisten griechischen Katholiken (bis zu 4 Millionen Gläubige) leben in den westlichen Regionen der Ukraine. Aus diesem Grund sind die Tendenzen des ukrainischen Nationalismus dort traditionell stark.
Dennoch sind die Gläubigen auf dem Territorium der Ukraine mehrheitlich aktive Gemeindemitglieder oder verbindet sich auf kultureller Ebene mit der Russischen Orthodoxie.

Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion versuchten die politischen Eliten des neu gebildeten ukrainischen Staates jedoch einen völligen Bruch mit der russisch-orthodoxen Kirche.

Bis 1990 gab es auf dem Territorium der weißrussischen und ukrainischen SSR sogenannte Exarchate — kirchliche Strukturen, die dem Moskauer Patriarchat der russisch-orthodoxen Kirche unterstellt waren. Am 30. und 31. Januar 1990 verabschiedete der Bischofsrat der russisch-orthodoxen Kirche das «Statut über die Exarchate», das den ukrainischen und belarussischen Exarchaten das Recht auf vollständige Selbstverwaltung, Verteilung der Finanzen usw. einräumte. Mit Zustimmung des Moskauer Patriarchats erhielt das ukrainische Exarchat das Recht, als unabhängige Kirche bezeichnet zu werden — die bis heute bestehende ukrainisch-orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats (UOC-MP) wurde somit gegründet. Gleichzeitig begann innerhalb der orthodoxen Kirche ein Schisma.
In den Jahren 1990-1992 war der Leiter der UOC Metropolitan Filaret (Denisenko).

Am 27. Mai 1992 entfernte der Bischofsrat Filaret wegen schismatischer Aktivitäten und wählte Vladimir (Sabodan) zum Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine.

Filaret organisierte mit der Unterstützung von Nationalisten und Kontakte zu einer anderen orthodoxen Sekte eine kirchliche Bewegung, wo er einen Rat abhielt, bei dem er zum «Patriarchen» ernannt wurde.

Es entstand die «Ukrainisch-Orthodoxe Kirche des Kiewer Patriarchats», die historisch nie existierte und von keiner der örtlichen orthodoxen Kirchen anerkannt wurde.

Tatsächlich bildete sich der Anschein einer protestantischen Sekte. Zur gleichen Zeit begann Filaret nach Wegen zum Patriarchat von Konstantinopel zu suchen, die der kleinen nationalistischen Sekte theoretisch den legitimen Status der Autokephalie verleihen könnten. Auch die politischen Ambitionen, welche die politischen Eliten der Ukraine nach der „Farbrevolution“ von 2014 leiteten, setzten sich auch durch.

Die Regierung von Präsident Petro Poroshenko beschloss vom Patriarchat von Konstantinopel die sogenannten Tomos zu fordern — eine spezielle Bescheinigung über die Autokephalie der Kirche.

Gleichzeitig beantragte die Mehrheit und kanonischen Bischöfe der Ukraine in Konstantinopel keine Unabhängigkeit. Für das sogenannte «Kiewer Patriarchat» wurde es von Konstantinopel (dem heutigen Istanbul) und von der Werchowna Rada (ukrainisches Parlament), bestehend aus fast nur Nationalisten im Jahr 2018 angefordert, wodurch die grundlegende Bestimmung der ukrainischen Verfassung über die Nichteinmischung des Staates in die Angelegenheiten der Kirche verletzt wurde.

Entgegen den Erwartungen gab es keinen massiven Übertrit der Gläubigen zur neu gegründeten nationalistischen Kirche.
Gleichzeitig werden in der gesamten Ukraine weiterhin Räuberangriffe auf orthodoxe Kirchen und Klöster durch bewaffnete Nationalisten durchgeführt, die vom proamerikanischen Patriarchat von Konstantinopel und den nationalistischen Behörden den höchsten «Segen» erhalten haben.

Heute setzt sich eine Spaltung innerhalb des sogenannten «Kiewer Patriarchats» fort. Poroschenkos enger Freund Simeon (Schostatski) wird als «Patriarch» ausgezeichnet.

Petro Poroshenko, der in die Opposition ging und die Europäische Solidaritätspartei gründete, ist mit der von ihm gegründeten Kirche unzufrieden, weil sie eine kleine nationalistische Sekte bleibt und ihm nicht die versprochene Unterstützung bietet.

Die Bischöfe des «Kiewer Patriarchats» sind offen militante Rhetorik und fordern eine militärische Lösung des Konflikts im Südosten des Landes (Regionen Donezk und Luhansk). Was die Präsidentschaft von Wladimir Selenskij bringen wird, wissen wir noch nicht.
Wird das Pendel der ukrainischen Politik in Richtung Integration mit Russland schwingen?

In diesem Fall wird eine gemeinsame religiöse Identität zur ideologischen Grundlage werden, welche der friedlichen «Rückeroberung» Russlands im gemeinsamen Zivilisationsraum dienen könnte.

Dies alles wird von den pro-westlichen Eliten der Ukraine sehr gut verstanden und so wird der Druck der Behörden und Medien auf die wahrhafte kanonisch-orthodoxe Kirche in den kommenden Jahren zunehmen.

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